常空法师：《僧伽吒经》讲记 第六讲 （1-3）

（1）

如何才能生在华上世界
我们接着讲《僧伽吒经》。上一次讲到了，佛陀告诉一切勇菩萨说，如果想生在华上世界，必须要种善根，不种善根不能生在华上世界。那到底种什么善根呢？只要听闻了僧伽吒法门就可以，真的非常殊胜。【一切勇，汝闻僧伽吒法门，故得在此会，无善根人则不能得见此佛国。】莲花藏佛告诉一切勇菩萨说，就是因为你听过僧伽吒法门——即使还没听全，也能“得在此会”。其实，我们讲到现在，也最多讲了不到四分之一呢，换句话说，一切勇菩萨也就听了五分之一，就能到华上世界去了。也许他以为：哎哟，这可能是我的功夫太高了，竟然看到了一个世界叫华上世界。结果，莲花藏佛就告诉他说：“你为什么能到我这个世界来啊？不要认为你有什么神通变化能到这里来，而是因为你听闻过僧伽吒法门，才能到这里来。凡是不种听闻僧伽吒法门这种善根的人，见都见不到这个佛世界。”很重要吧。我们一般人认为，我只要有神通变化了，哪个佛国我都能看得到，对不对？不是的啊！你不种这个因，就没那个果。这个问题要从佛法来讲也非常关键。我们总是认为很多世界就在那里，只是我们看不见，等我们有了神通就看得到了，对不对？这是一种错误的认识，这又变成咱们平常讲的心外求法了。其实，你能看到一切佛世界，都是因为你种过善根，不仅仅华上世界，任何一个佛世界都是这样。释迦牟尼佛说过，咱们这个世界是华藏世界当中一朵莲花上面很小很小的一丁点。那华藏世界这个境界广大啊！很多人都觉得也许佛陀看到了咱们这个世界的真实的组成。现在很多人都拿这个说呢，把佛经当中讲的华藏世界的构造和现代科学结合，力证佛教讲的和现代科学讲的是一回事。有些人还力证银河系就是须弥山，还力证天文望远镜看到的河外星系就是各个佛土。我告诉你，这是很荒唐的。为什么呢？咱们看到的一切天上的星象，最多算是星星一类，从佛教里讲星星仅仅在须弥山的半山腰，都在咱们这个世界里，离我们并不远，绝对不是咱们平常讲的十方世界，绝对不是一个一个的佛国。那一切佛国，包括佛陀讲的华藏世界怎么来的？经书专门分析过：华藏世界是释迦牟尼佛生生世世广度众生所种善根成就的功德境界。他种过很多的福德，才能见到这个境界，没种就没有。这个问题非常关键，释迦牟尼佛种过很多的福德善根，所以他能看到华藏世界；外道即使修行神通再大，也见不到华藏世界的，因为外道就没有种像释迦牟尼佛一样的功德和善根。一切佛世界相当于一棵树，而这棵树的种子是什么呢？就是人心里种下的这一个善根。所以说，一切外境都是从你的心识生起，你种这个善因才得这种善果。一切外境也相当于一个果报，都是你种的善根所显现的，绝对不要认为它就在那里而被我看到、被我发现，这种说法就是外道见。离开你的心，没有任何佛土！所以任何一个佛世界，你种善因，才能看到那个佛世界。什么善因呢？每个佛世界要求不一样。比如极乐世界，你要相信有极乐世界，相信佛的大愿大力，相信极乐世界清净无染，那么，你以此善根能生极乐世界。佛陀告诉你的这些道理、咒语、境界、功德，包括佛的名号、国土的名字，都相当于一粒种子，你要相信它，你还要培育它、灌溉它，将来它真正的长成大树，覆荫国土、覆荫世界、覆荫一切众生——那就是你看到的净土。
外在一切境界与个人福报有关所以这部《僧伽吒经》包含很多秘密，要一句一句地研究。就那么一句话，我们一般人觉得无所谓：噢噢，就是，你没读过经，见不到这个世界，读了经就能看到了。但是，为什么不读这部经就看不到，神通再大也没有用呢？这就是佛教讲的“万法唯心造”的道理。所以说，外在一切境界都与个人的福报有关。我也讲过很多次了，每个民族对太阳和月亮的看法都不一样，你千万不要认为人家那是假编的故事，在过去这些可以是事实的。比如月亮，道家认为里边有嫦娥、吴刚、桂花树、小白兔，是吧？佛教认为里边有月天子，月天子穿青色衣,还有很多大臣，相当于一个宫殿。所以每一种文化对外在境界的反映是不一样的，但是，每种反映在它那个文化圈里都是真实的。学佛人的境界里日月天子经常下来听佛讲法，道家人看到的就可能是嫦娥、吴刚，而世界上别的民族看到的太阳、月亮又不一样，所以不要把外在的境相当真。我问你们：咱们觉得月亮很真实，都知道月亮是圆的，那初八的时候，只有半个月亮，那半个月亮上哪儿去了呢？（弟子：太阳给它遮住了）哦，遮住了，哈哈，(弟子：地球把它挡住了)你看看，你看看，我刚刚讲完这个道理，换个词语，你们又糊涂啦。初八的时候，月亮显现的是半个圆，那半个圆上哪去了？（弟子：它依然在天上）依然在天上？错了！我告诉你：初八的半圆月亮就是圆满的月亮。对于初八来讲，月亮就是这个样子；对于初八来讲，就没有那一半月亮，知道了吧？你们又把月亮当真，觉得它是个圆满的月亮，只是一半遮住了我看不见，哈哈。我再给你们打个比方，你们就明白了。比如说，你晚上做梦，梦到天上有个初八的月亮——只有半个月亮，我问你，你梦中看到的这个半圆月亮的另一半上哪儿去了啊？（弟子：没有那一半）对，你梦中就梦到了这么一个——就这么一整个的半个月亮。哈哈，这半个月亮就是一整个了，就是你的心里显的那么一个相。其实，初八的月亮、十五的月亮没关系，知道了吧？初八就现了初八月亮的这个相，不谈十五和初一。（弟子：哈哈，只有初八）对，初八现初八的相，初九现初九的相，十五现十五的相，初一现初一的相，就是这么一个相，本来究竟，本来圆满。初八的月亮就是半个圆，如果初八现了一个圆的月亮——嗯，坏了，这就出现问题了——有妖气，这是不正常。你的心现什么相，它就是这样子，现的这个相，就是你的心识圆满地现了这么个形相而已，不存在另外一半被你看不到的现象。所以，整个法界现在就在你心中全部显现了。你不要认为：不对呀，不是说有极乐世界我看不到吗？极乐世界虽说看不到，但你可以想到啊，你知道有个极乐世界啊。但是，我们总是假设：不对，我看不见，肯定在那里有这个世界。然后，心中总是焦虑，觉得：我怎么功德不够呢？我怎么不圆满呢？我怎么才能修得圆满？这恰恰是一个妄念、妄执，就像做梦梦到了一个初八的月亮，就觉得：不对呀，月亮应该是圆的啊，为什么只有一半，坏了，我有问题，我有病了，我的神通不够。就很焦虑，就开始在梦中好好用功——我要用功，我要看月亮是圆的。其实，你觉得有必要吗？这就是一个梦境。初八的半圆月挺好的，你看多美呀！你非得焦虑，想让它现个圆形干嘛呢？因为这是个梦，在梦中现初八的月亮，就不存在十五月亮那回事。但是，我们看到初八的月亮，在脑子里又构画了一个十五月亮，就开始找差距：我看到的为什么不是十五的月亮呢？看起来我有问题了。其实没问题，就是他心中很完美地现了那么一个境界。初八的月亮本来就是完美的。就一定要圆圆的、亮亮的才好吗？半个就不好吗？（弟子：半个也挺好）半个也有半个的美好。在天上，大自在天有种装饰就是半月，他以半月为美。别的天人戴的是圆圆的如意宝珠这一类，大自在天在头上就戴了一个半月作为标志，“哎，很美好啊——别人圆的，我就是一半，我很独特，我就很美好。”难道就一定要圆满才是好吗？
比量与无量其实，我们众生的烦恼就是因为这种比量：自己看到一个境界，脑子里又构画一个境界，构画的境界和看到的境界相符，就觉得圆满；如果不相符，就很焦虑。就是这种比较心，产生各种的烦恼和执着。如果你把这种比量去掉之后，你就发现一切都很美好。比如说像刚生下来的小孩没有比较——因为他不知道小孩应该穿什么衣服、吃什么饭，应该长多大多高，该说话不该说话——他没这个概念，你看小孩很快乐。两个不懂事的小孩，一个穿得特好，一个穿得很差，在一起玩也高兴，穿得差的小孩并不觉得难过。还有，吃得好的小孩吃得高兴，吃得很差的小孩吃得也高兴，因为他觉得就应该是这个味道，没有别的味道，所以他吃得也高兴。一个苹果和一个非常名贵的国外进口的水果，两个小孩同样吃，其实吃得都高兴，不管国产还是外国进口，是不是？但是，如果人大了有这个比量之后，就不一样了，烦恼就会生起：傲慢会生起，自卑也生起。自己的比别人的好，会傲慢；自己的比别人的差，就自卑，于是非常焦虑。其实人很多的烦恼都是由于这种比较而来的，因为我们看到的这些，听到的这些，摸到的这些，闻到的、尝到的、想到的这些，其实就是法界的境相，并且你看到的是无量、听到的是无量、嗅到的是无量、尝到的是无量、摸到的是无量、想到的是无量，所以法界也是无量。这是讲境界了啊。你现在的境界本来就是无量的，但是自己又构画了一种境界在心里，觉得自己这个境界不是无量，觉得有另外一种无量。有了这种差距，就总是觉得自己现在不究竟、不圆满。其实佛法告诉你的是：每个人都究竟、都圆满。为什么说每个众生本来就是佛啊？从本质上来讲，每个人有自性，都是佛；从功用上来讲，佛陀开悟之后说：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生都具有如来的智慧、道德和一些形相。“如来智慧德相”，没说佛性啊。就是说每个众生本来就具有像佛一样的各种功德、境界、神通、身相，但众生自己不知道，为什么呢？就是因为妄想。妄想就是刚才讲的那个比量：你觉得你现在这个不是，必须构画一个另外的境界比较了才是。所以我们老是觉得佛的功德无量，我们就是有量；佛的功德大，我们的就是小，对不对？其实，大小是比较而说的，你的功德就一定是比佛的小吗？佛陀说他一身可以变多身，你自己只有一个身，觉得太少了；佛陀一丈六高，你自己身高不满五尺，觉得太矮了，这样一比较就觉得很自卑。因为你设了一个目标和自己六根的境界功德作比较，才产生的这种痛苦和烦恼。你一直想得到的是佛陀的那种功德境界，就把现在所具有的功德境界给否定了，这样的话肯定就烦恼了。不要认为，诸佛证到的法就是丈六金身、三十二相，不是这样的，为什么呢？丈六金身就一定高吗？我们和释迦牟尼佛相比，觉得丈六金身挺高的了，是吧？如果释迦牟尼佛也有这种观点的话，去和别的世界里的佛相比，还麻烦哪，因为他的丈六金身和阿弥陀佛没法相比。阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，一由旬是八十里，你算算去吧，这个数字太大了，我算不出来。如果按我们这种比较，认为我们长的太矮，释迦牟尼佛高，所以那个高个就是成佛——好了，释迦牟尼佛像你这样比较的话，他也没成佛，因为他和阿弥陀佛相比太矮了。咱们觉得阿弥陀佛高了吧，但是根据《华严经》讲的境界来比，像咱们看到的这些境界——娑婆世界也好，阿弥陀佛的极乐世界也好——这么广大的境界可能是在另外一尊菩萨的毫毛尖上呢。有些菩萨身量有多大？——我们这无量的世界只是他身体的一个细胞而已。你要这么比的话，阿弥陀佛也自卑：哎呀，我这个佛还不算，还是个子太矮。那诸佛证到的法就是什么呢，就告诉你：没关系，诸法平等。释迦牟尼佛身高丈六，阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，还有更高的那个菩萨，其实都没关系，都很自在，都很美好！

（2）

识无量无边 我们现在本来就具有释迦牟尼佛的功德智慧，包括一些形相，你的功德也无量无边，我讲到过，这就是《圆觉经》讲的：其实每个众生眼识无量无边，耳识无量无边，鼻识、舌识、身识、意识也无量无边。换句话说，你看到的东西其实是无量无边的。你说：“不对呀，我也就是只能看到像濮阳那么远一点儿，哪能说无量无边呢？”其实你往远处看——看不见，那个“看不见”就是无量无边，对不对？为什么看不见？太多了嘛——无量，你就看不见了。我们觉得好像只能看到濮阳——这么近，极目远眺也不过几十里。其实你再想想——不可能！太阳离我们更远，我们也看得到；星星离我们更远，也看得到。那这么说的话，我能相信我的眼识比太阳还远，但是我最多能证明到太阳，再远了，我证明不了——不需要证明。为什么呢？你看不见的那些，你不能说看不见，你只能说不好分辨了。你往远处看，远处只感觉到一片白茫茫的，对不对？这个白茫茫的里边有很多景色，不是看不见，而是太多了。就好像很多东西掺杂在一起不好分别，没办法分别了，觉得自己看不见而已。也就是说，我们经常觉得往远处看什么都没有，感觉到这个“没有”就好像没有东西，这个“没有”其实东西最多，只是东西多到你用眼识不好分别了。现在极乐世界在不在你的眼根里显现？也显。但为什么分辨不清啊？对了，因为你眼识包含的境界太多。极乐世界的声音，你现在也不是听不到，也能听得到；咱们任何一个众生（师弹响指），不仅仅是你，整个法界的任何一个众生，随便起来的任何一个声音，都可以周遍无量无边的法界。为什么听不见呢？对了，各种声音太多。更何况呢，你又不专门和这一类的声音结缘，所以你听不到这个声音而已。 共业相感——只讲有缘没缘不讲距离时间 这也是佛陀讲的，这当然是佛陀讲最高的法了。释迦牟尼佛有一次在讲法，目犍连就想：哎，这么多人听佛讲法，为什么离得近了听得清楚，离得远听得也清楚呢？到底佛陀讲法的声音能传多远呢？他就用神通飞得远一点儿，听听，哎，还那么清楚啊；又到了天堂，也听得清楚；又到了另外的佛土，还听得清楚；他又飞到无量无边的另外一个佛世界，结果还听得清清楚楚。目犍连回来之后就问佛：佛陀，为什么您的声音，我多远多近听得都一样呢？佛陀说：“其实我讲的法没有距离的远近，只有和我有缘没缘——只要有缘，多远都听得到；没有缘，对面也听不到。”注意这句话，很多人都讲：哎呀，佛的功德太大了，你看看，佛陀讲法只要有缘都听得到，我们怎么就不行呢？错了。这句话不是讲只有成佛了才有的功德，这是讲一个真理——任何一个人的声音，随便打个响指的声音（师弹响指），也充遍整个法界。谁能听得到啊？和你有缘的听得到，没缘的听不到——只讲有缘没缘，不讲距离远近。同样，也不要觉得极乐世界太远我不能生啊，不讲这个远近，只讲有缘没缘，你只要和极乐世界有缘——你天天修净土法门，就和极乐世界结缘，那么将来一念之间生极乐世界。所以时间空间都虚妄，时间空间不能障碍你，再远的国土，你只要和那个佛菩萨、和那里的众生结缘，你也能到那里去。同样，华上世界离我们非常远。像一切勇菩萨，为什么叫一切勇啊——精进勇猛啊，说明他速度快着呢，经常一念之间就可以供养无量的佛，一念之间可以经过无量的佛土的，结果他还是“走了七天”呢，你说这个华上世界有多远呢？你要那么计算，又算不清了。你说那这么远，我怎么去呀？我多少年才能走得到呢？不用。这是佛教的一个真理，就是共业相感。你只要和那一个世界业力相应，一念之间就过去，中间不经过“时间”和“空间”。现在西方的一些科学家也在研究，这是最尖端的科学，甚至都不同于爱因斯坦的相对论。而我们也认为“哎哟，这种理论高，前沿科学”，不知道其实佛教一直在讲这个问题。当然科学家们的表述不一样，我们佛教就是这样讲的：不存在时间空间，只讲有缘没缘。现在科学也在研究，一个东西如果和很远的一个东西产生共振的话，刹那之间这个东西可以超越时间空间飞过去。现在正在做试验，据说大体上能有些试验可以证明这问题了，但是具体还没形成一个可以让任何人都看到的这么一种机械。怎么穿越时空啊？从佛教来讲，就是“共业相感”，就这么简单。为什么能穿越时空呢，因为时间空间本来就是假相。所以法界一切只讲有缘没缘，不讲距离和时间，这个是非常高深的一种理论。 什么是法界的全体 十方法界、一切万物到底有多大，其实随你的心量——你心量多大，就能显现多大。但是，随你心量显现的是你能分别的那些境界，这个心量是人的心识分别的这个量，因为只要有量就是分别——咱们看到的能分别出来的东西，随你能分别的这个心量显现你能分别的境界。但是真正你心的本质是具足无穷无量的功德，你想显什么样的量，它就能满足你的这种心量。所以法界多大？法界就这么大——（师弹响指）就弹指一声这么大，哈哈，就这样子。这一个声音（师弹响指）本来就是清净湛然、周遍法界的。不仅仅是讲自性，这也讲功用了。这个在《法华经》当中讲到过，佛陀打坐之后怎么出定的呢，大家看啊，就这样，（师父模仿干咳声）一时謦咳——就是清清嗓子，不是有痰——哎，就是这么一声，此声遍至三千大千世界。嗯？这成佛也太厉害了，咳嗽一声也传遍三千大千世界啊？哎，不是成佛了才有这种功德，这是一个真理。所以《法华经》讲的道理太厉害了，那是成佛的经，知道是什么意思了吧。其实任何一个声音，不仅仅遍满三千大千世界了，是遍满无量的世界、无量的国土。那世界多大？就这么大，就声音这么大（师父模仿干咳声），因为这一声，超越了量。真正的法界超越量，你不要给它规划一个量，像咱们平常说的那个“无量”，也是一个量了。法界就这样（师弹响指）——清清楚楚的，这个就是法界，不谈大和小的问题，不谈内和外的问题。有的时候我们经常讲法界无量、或者自性无量无边，其实这种说法不究竟。这种说法就是对治我们认为心很小而设的一种方便说法，严格来讲是不究竟的，因为你讲“无量”，这就是一个量啊。（师弹响指）真正的法界超越一切量，你把一切量的概念去掉，现在心什么样？——这个就是整个的法界。你说，没东西啊。哎，就是因为东西太多了，你就觉得没东西了。这个没东西的“东西”，才能显现一切东西，一切有形有相的东西，都从这个无形无相的“东西”产生，所以无形无相才是“最大”。这本来就是无量无边的整个法界了，人信不过，总是觉得整个法界应该是：我看到多少的佛土，见到多少的佛。你这么一说，又立了一个量了。人总是不相信无限，总是相信一个有限。不过要讲到这里，还是学点儿数学容易明白。再大的一个数字和无限相比，都不具可比性，都为零，对不对？N：无限等于零(n：∞ =0)，这是一个数学公式，学过数学的可能容易明白这一点，一般人可能就听得糊里糊涂。我们总是不相信这个无限，无限就是现在（师弹响指）超越一切限量的，就是你的这个灵性（师弹响指），这个就是整个的法界、无量无边的法界。一切佛土，包括咱们刚才讲华上世界，那么美好，讲得大家一直惊讶、赞叹，感觉到怎么那么厉害呢，再厉害也没有现在这个没有形相（师弹响指）的这个“国土”大啊。真正无形无相的佛土——密严刹土是最究竟最圆满。这个无形无相的刹土包含一切佛土，一切有相的佛土，在它面前都微不足道，所以不要拿有限的量和无量相比。告诉你一个无限，你就在琢磨这个无限和一千亿到底谁大。觉得无限就是这么一个符号，哪能跟什么一千亿或者几千亿比呀，人只能接受有限量的一个数字，就觉得“无限”不可捉摸——这“无限”到底多大呀？非得想给它定量研究。这个无限不可能定量研究，自性也是这个道理。所以说，现在（师弹响指）人当下清清净净的这个灵性——不讲念头了，这个灵性（师弹响指）就是整个的法界全体显现。所以，“一念不生全体现”啊。这个一念是什么念？执着念、分别念。你一分别就不成全体了，就把它割裂了。好了，不要有分别念，不要自己设一个目标和无限比较到底谁大——没这个比量心的时候，才是“一念不生”。“全体现”，现在不要产生任何比量的念，你现在心什么样？——好，这就是法界的全体，也是你心的全体，也是你生命的全体，也是一切诸佛菩萨、一切净土的一个合集，这个是全体。 德大小与心量大小 还是一句话，一切有形有相的境界——佛土也好、佛身也好、神通变化也好，包括无量的众生，都是你的一个念头，是你的知见。你不要认为无量的众生真实存在，就如六祖所讲“开众生知见，即是世间”，你起了一念知见，将来就成一个众生。那个众生哪来的？就是你前世某种妄念分别，由于惯性，今世你还见得到。你看那个人还在那儿分别呢，其实那个人就相当于前世的你，你也这么分别过。无量法界一切国土的功德，从哪儿产生的？就是从这个无形无相的真正的法界全体产生的，（师弹响指）你们现在先感觉到这个法界的全体。法界的全体其实没有形相的，但是没有形相不是没有，它很真实，（师弹响指）最真实的一个东西。好了，从这个真实的东西，就看你怎么往外拿东西了。因为它是无限，从这个无限里，你想拿多少东西就拿多少东西，并且就看你的能力了。如果你心量小，觉得“哎哟，我可不能拿多”，你拿了一丁点儿，你就得这么一点儿。你害怕万一自己拿多了、拿光了怎么办，于是就谦虚点儿，少拿点儿吧。哎，还是我说的一句话：成佛这件事儿，你不必要谦虚，也不需要推让，自性的功德无量无边，你不用担心拿光了。不怕，随你的意愿，你想拿多少就拿多少，永远无穷无尽，你说伟大不伟大？这也是随人的心量。《僧伽吒经》为什么讲听闻了这个法门就能见九十五亿佛呢？你的心量就这么大！你就知道，我听了这个法门，我就能见九十五亿诸佛——这就是你的这个量。你有量的这个心就从无量的那个如来藏里往外拿吧，一下子拿出九十五亿佛来，是可以的。如果你心量小，就会觉得成佛太难了­——哪那么简单呢，想生净土，那不知道得修多少劫，还得苦修，我可不敢一下子见很多佛，我只见一尊佛就了不得了。你的心量就这么小，好了，你也就只能“哆里哆嗦”地、很谦虚地拿了这么一尊佛出来。所以，功德大小与人的心量有绝对的关系。

（3）

僧伽吒法门之秘诀——愿力成就清净国土 同样在无量无边的自性功德藏里，如果能种下僧伽吒法门这个因、这个善根，那么将来就会长成华上世界这个果。或者说，人的自性也可以叫心地，是无量无边的一块宝地，具足营养最肥沃的一块宝地，就看你怎么种。现在呢，你修行就是种种子，种子就是你的念头。你现在对佛教、对佛菩萨的理解，以及对其功德智慧的理解、认识，这仅仅是个念头，不要紧，这个念头就是个种子，虽然很小，但是你只要种在自性这块宝地里，它就会长成一棵真正的大树，具有无量无边的功德。
我们现在读《僧伽吒经》知道的仅仅是一个道理、仅仅是一些文字、仅仅是描述出来的境界，但是你听闻了这些，这就是一个种子。你在心里绝对相信，慢慢培育这个种子，将来就能成就你的华上世界。如果你不种这个种子，就见不到华上世界。很关键吧！
基督教讲的天堂境界，为什么我们佛教没讲到过呢？因为基督教的修行方法、认识和佛教的不一样，所以佛教现的天堂和基督教现的天堂就不一样的。各个宗教讲的境界都不太一样，甚至于还有很大的差别，但大家千万不要认为是人家讲错了。各个宗教讲的天堂境界都是真实的！在人家那个境界里、在人家那个修行法门里，就成就那样的功德。但是，这个原理只有佛陀分析得这么清楚。一般人往往就觉得：只有我们这个境界对，你们就不对，我们讲的和你们讲的不一样，肯定你们错。这又是把境界当真，认为天堂是自己心外独立存在的一个东西。所以真的是“万法唯心造”，你绝对要相信这一点。
既然如此，你想到什么样的佛土、见什么样的佛，包括你想成就什么样的佛、想成就什么样的佛土，你怎么办？——发愿就行了。你现在可以规划你的佛土了，咱们这是成佛培训班啊，《僧伽吒经》把最秘密、最秘密的诀窍告诉你了。我绝对不是杜撰，这是有根据的。阿弥陀佛的极乐世界怎么成就的呀？四十八愿成就的。你看看极乐世界的境相是不是和四十八愿完全一致啊？完全一致的。为什么释迦牟尼佛成就五浊恶世的境界啊？他其实也可以成就那种清净庄严的世界，只是他发愿就要在这最苦的世界里成佛。他非得想受苦，你看也满愿。弥勒菩萨不愿受苦，但是如果完全清净也显不出自己功德来了，就希望众生有点很微薄的烦恼，世界比较美好——如果完全美好了，自己怎么改变它啊？怎么能显出自己成佛的功德来呀？比较美好就行了。结果弥勒菩萨会在人寿八万岁的时候，在咱们这个世界成佛，比释迦牟尼佛这个佛土清净多了，这也是当初发的愿。
任何一个佛土，任何一个佛的功德，你看吧，都与他最初的发愿有关。其实现在你发的任何愿，将来就会成就你这个愿所包含的境界和功德。讲到这里大家高兴了，知道成佛原来那么简单。但是，另一方面还要恐惧，如果发错了愿呢，它也成啊，到那时候就倒霉了。所以学佛就是淘汰自己的妄念执着——那些错误的念，剩下这些真正清净、庄严、美妙的念，将来就会成就真正清净的国土。
一念之间可以成就任何境界
外在一切佛土都是你这一念建立的，你起什么念就成就一个什么样的境界，并且随起一念马上就对应无量的境界。人有五逆十恶的念对应的就是地狱——不要认为地狱是在你心外的一个境界，由于你做了坏事，阎王爷不高兴让小鬼把你勾走了——是你的恶心显现的一种恶境界而已；天堂是善心成就的一种善境界而已；阿罗汉的有余涅槃就是修行戒定慧、四谛法门所成就的一个解脱境界而已；菩萨成就美妙的国土，就是因为他六度万行、广度众生显现的功德境界而已。
外在的一切境界不神秘，再伟大的境界、再不可思议的境界，都是一个念头而已。这就是一个秘密——再伟大的境界就是你们一个念头。你现在相信那个伟大的境界、微妙的境界了，这就是个念头，而这个念头将来也会成就那种境界。按禅宗来讲，你不用纠结于各种佛土，你先找到无量无边“最大”的这个佛土，一切有相的佛土都是从这个无相的、无量无边的佛土当中起来的一个念头而已。这个念是因，这个念将来成就显现出来的相就是看到的那个境界，就是那么简单。所以明白之后，你就不用瞎忙活、白用功了。
像有些人修身体，就想把这个肉体转变，没必要！这个肉体是你前世的一个污浊的心起来一个污浊的念而建立的，这一念像水泡一样“啪”会灭，这个肉体也会“啪”灭掉，你想着转这个肉体干吗呢？不用转，你再起另外一念不就行了吗？再起一个清净庄严的念。比如说，你不喜欢地水火风组成的这个色身肉体了，你喜欢佛菩萨的金刚不坏、光明无量、三十二相八十种好的庄严报身。好了，你就把佛经描述的庄严报身多看看、多恭敬赞叹，这一念将来你就可以成就。
明白这个道理之后，就知道修行太简单了，是吧？很多外道都不知道这点，就白用功，关键是还拿这个白用功、很辛苦的法说事：你们佛教修不成了，你们肉体怎么不转变呢？你们为什么不在肉体上用功呢？你们肯定成就不了将来的那个庄严身相。因为外道不明白这个道理。只有佛陀才能讲清楚。
像这些道理也很简单，因为我们学佛经常听，觉得简单了。但是世界上的各种文化、各种宗教，哪一个讲到过这个问题呀？谁说过吗？都没有。真知道了之后，真占大便宜呀！不用白练、用功，就是起一个清净的、庄严的念，就能成就你的功德、成就你的佛土、成就你的身相，甚至于成就你无量无边的众生！ 
一切众生也是一念 讲到这里了，咱们认为：那一念建立国土还可以想象，但是众生要生到那里去，就得三大阿僧祇劫慢慢结缘吧。我也这么说过，这种说法也没有错，这是教下讲的。意思就是：你现在要和众生结缘，你结的这个缘，将来这个众生就可以生到你的佛土。你不结这个缘，你那个净土当中就没有人。这是教下讲的一种方法，但千万不要认为只有这一条路子。如果这样认为的话，是，一念之间我建立净土了，可是谁来呀？我人缘不好，我以前太坏了，那我得慢慢结人缘去呀，那看起来要成佛还得很久啊。你又纠结了。
不要紧，我再告诉你，还是这个秘诀——一切众生也是一念。不要认为众生是外在的、真实的，需要一个一个的成就、一个一个的结缘。还是要学僧伽吒法门——大集会法门，不是一个一个的，而是全体——“一箱子”成就！一个一个地度众生，那能度多少？很难，是不是？哎，打包带走，直接带极乐世界里去。一念之间，你想象一下“我那个净土当中有多少的众生”，你看，这一念是打包带走，用集装箱打包，无量无边的众生在那里都能显现。僧伽吒法门太厉害了！
佛陀讲的别的法门也没有错，就好比人饿了吃个苹果，一个不够再拿一个，一个一个地让你拿也没有错，难道苹果只能一个一个地拿吗？我一箱子提过来不行吗？不要认为佛陀只有一个法门，佛法广大无边，可以广度任何根器的众生。你想慢一点儿成佛，就想一个一个地度众生，佛陀满你的愿，你一个一个度吧，佛陀也讲这样的法。如果你觉得那样太慢了，一个一个度众生太辛苦了，想马上成佛行不行啊？可以。佛氏门中有求必应啊，你只要有所求，佛陀肯定有种方法能救度你。 命运掌握在自己的手中
咱们基本上共认行善积德的人很善良，肯定能解脱。那坏蛋呢？做了很多坏事儿的人也想解脱，能不能呢？也能。最近我们讲了很多遍这个道理，但很多人不明白这一点，还产生疑惑。我讲：“人做了因，这个因不一定必须受那个果。”很多人一听之后害怕，说：“不对呀，你这不是拨无因果吗？”他就认为：作了因，必然受果报呀！你怎么能说不受这个果报了呢？那还了得啊！那因果不是就不成立了吗？他理解错了。他说：“佛陀不是说过吗？‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’啊！佛陀说作了业还得受啊，你怎么能说作了业不一定受呢？你这是‘拨无因果’。”其实他搞错了，名词概念没搞清。
什么是拨无因果呢？就是说不存在因果这回事儿，我怎么干都没关系，这是“拨无因果”。我没有说做了事儿没关系，也没说必然不受呀。我说“因”也不一定必须受这个果，是有方法可以改变的。要不改变，也许得受；你有方法改变了，就可能不受。很多人觉得这样讲不行，认为作了因必然要受那个果，不受不行，这是一种外道见，也是尼揵外道的一种见。
尼揵外道的见地有很多矛盾的地方，他们有很多种理论，你听着也很热闹，但是却互相矛盾，他们自己其实也解释不清。所以有些尼揵外道去见佛，被佛几句话一问，就愣了：哎呀，是有点讲不通。比如，他们有几套理论。一种理论认为，现在苦行能消过去的恶业——不管过去造了再多的恶业，只要今生苦行都能消。另外一种理论认为，人造了因必然有果——这个果必须受，不受不可能，改变不了。你看，这两种理论本来就是矛盾的吧？如果说前世造了因今生必然受果，这就是宿命论思想。
当然尼揵外道也有融通的一个理论，认为前世造了因形成的这一世改变不了，但是今生通过苦行，以后该受的就能遮，也可以消掉。这就有点讲不清了。那今世的不能改吗？不能改了，未来的可以改。按佛教来讲，从现在开始往后的都算未来；按尼揵外道来讲，下辈子才能改，这一辈子没办法了。你看，总是有矛盾。
佛陀给他们讲法，就说：我不认为前世的因必然结今世的果，并且我们无奈只能接受。我讲的“因生果”，这个因要结果的话还必须要有一个缘，就是外在的条件来滋养，才能成就。不是因直接结果，而是因缘结合才结了果。所以佛陀说今世的努力非常重要，比如你前世造的恶因，今世该受恶果，对不对？只要这个恶果还没有来，你现在去做一些善事来改变它，将来那个恶果就会改变。
佛陀认为前世造的因通过今世的努力随时可以改变的。当然这个改变分两部分，一个是往坏上改，一个是往好上改。如果前世造了一个恶因，今世努力修行做了很多的功德、忏悔自己的罪业，就可能重罪轻受；但是前世造了一个恶业，本来该重罪轻受的，结果烦恼太重就可能会重受；同样，前世如果造了善业，今世又努力修行，作了很多的功德，这个善果就能增长；如果前世造了善因，今世又造了很多的恶业，该结的善果就会减损。佛陀更看重今世的努力，就是看重这个缘，因为前世已经不可改了，没办法了。所以说，有因不一定必然结那个果，这个果也是动态的，随时可以改变的，可以重罪轻受，甚至于可能轻罪不受，都有可能。我只能说可能，不能说百分之百，与你的努力有关。
现在学佛的一个误区——认为有因必然有果。其实，佛陀说得非常清楚——“因缘会遇时，果报还自受”，对不对？关键是这个缘能不能会遇啊？你可以改变这个缘，所以不要把佛教当成宿命论。这样一听，大家就很高兴了啊，可以积极改变自己的命运。明天的果报，今天努力就可以改变；你的命运掌握在自己的手里，我们不是被动的接受。所以佛教非常积极、非常精进，这才是佛教。
种这个因，能不能得那个果不一定，需要你培育。你想成佛，你发了这个愿了，这就是个因；但是你下辈子如果懈怠或者谤佛，坏了，这个种子又给破坏了，就不好办。你得慢慢培育这个种子，积极努力绝对还是对的，人学佛还要精进。
因果如果详细分，应该分成四个字：因、缘、果、报。因要变成果，必须有缘配合，因和缘才能生法。所以佛陀讲“因缘生法”，这个词用得太妙了！外道往往认为：因就生法、因就生果。佛陀说：“不对！因不一定生果，因和缘配合才生果。”你说伟大不伟大？这样一分析就知道，那些外道的观念不对了吧？认为有因就得有果，不对的。有因不一定有果，还必须有缘——就是内因和外因配合，才能形成一件具体的事，才能成功。
因、缘结合了，才成了果。成了果是不是必须得受啊？咱们会说，“那成了果，一定得受了。”还不一定呢！结了果子你一定得吃吗？吃和不吃，你还可以做决定呢，那个就叫“报”。因缘聚合结了果，这仅仅叫果而已，得果了；但是报不报呢？你吃不吃，还可以选择。人其实有很多次的选择机会啊！

感   恩   分   享           功   德   无   量

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